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The pure products of Italy go crazy

Il mercato della frutta | Fruit market | 水果市场 | Marssewou menient

_Wang Ruobing (>)

_Yak Beow Seah (>)

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Il logo della mostra - Foto di Marco Bernardini, elaborazione grafica di Emanuele Sbardella

Una mostra di arte contemporanea che parla quattro lingue (italiano, inglese, cinese e wolof).

Un evento che dura quattro giorni (da venerdì 30 ottobre a lunedì 2 novembre).

_30 ottobre (nella Biblioteca comunale): tavola rotonda di presentazione della mostra.

_31 ottobre (al Mercato): inaugurazione delle opere, diversi orari – apertura ufficiale alle ore 18:00.

_01 novembre (al Mercato): preformances interculturali.

_02 novembre: finissage.


Date ed orari potrebbero subire leggere variazioni. Si prega di richiedere quese ad altro tipo di informazioni consultando questo blogo contattandomi direttamente

(e-mail: emanuele.sbardella@gmail.com; tel: +39 3471911013)


In italiano, oggi, potremmo chiamarla: Il mercato della frutta – I frutti puri impazziscono. Il cuore dell’esposizione è costituito dall’incontro di due artisti (Yak Beow Seah; Wang Ruobing) sul tema della frutta e nello spazio fisico del mercato.

Il mercato della frutta fa parte di PorteAperte: una filiera espositiva sovra-comunale sostenuta e patrocinata dalla Provincia di Roma e gestita centralmente da Sala1 (gruppo FaceBook di PorteAperte). Il filo conduttore che lega Il mercato della frutta agli altri eventi di PorteAperte è la propensione al dialogo interculturale; la specificità della mostra di Ladispoli sta nel fatto che tale dialogo viene messo in scena nel mercato giornaliero tra Via Ancona e Via Odescalchi, con gli artisti come attori e la gente del  mercato come coro: quindi parte anche essi dell’evento. Le opere e gli interventi che costituiscono la mostra tematizzano proprio il relazionarsi dell’arte con l’ambiente del mercato, contesto in cui vengono quotidianamente scambiate opere e merci di ogni genere (opere e merci che circolano normalmente senza la pretesa di essere considerate opere d’arte). Gli artisti coinvolti,  invitati per la loro attitudine al lavoro concettuale sullo scambio e per la lucidità con la quale sono in grado di rielaborare e rappresentare esperienze di vita e professionali segnate dalla contaminazione culturale, hanno realizzato progetti artistici inediti basati specificamente sugli articoli ortofrutticoli realmente scambiati nel mercato di Ladispoli.

Schematizzando, si può dire che gli obiettivi principali della mostra siano tre:

1)       far lavorare gli artisti “rappresentanti” culture diverse in uno spazio intermedio fra la piccola sala espositiva e l’adiacente mercato della frutta.

2)       creare un luogo di dialogo fra questi artisti e la comunità di Ladispoli (con un particolare riferimento alla componente giovanile e ai focolari di creatività e alle comunità di stranieri).

3)       scoprire e riarticolare il rapporto fra centro e periferia (Roma/Ladispoli; ma anche Nord/Sud del Mondo); le logiche di questo rapporto, che oggi non appare più così asimmetrico, appaiono confuse e necessitano di una seria considerazione artistica.

> Per capire a fondo le problmatiche e i temi di questa mostra consiglio la lettura delle mie note di metodologia curatoriale.

 

Il logo della mostra - Foto di Marco Bernardini, elaborazione grafica di Emanuele Sbardella

Il logo della mostra - Foto di Marco Bernardini, elaborazione grafica di Emanuele Sbardella

Aggiornamenti.

> Si può dare la propria adesione all’evento su MySpace e su FaceBook.

Melius dare quam accipere.

Questo pare che sia il motto del casato degli Odescalchi. Lo apprendo da un articolo apparso su Repubblica nel 2002. Si tratta di una intervista di Laura Leurenzi a Carlo Odescalchi, discendente di quel Ladislao Odescalchi che fondò Ladispoli nel 1888. Da quanto scrive Cinzia Dal Maso, va tuttavia rilevato che se il caro Ladislao  decise di lottizzare la striscia di terra tra il Vaccina e Sanguinaro è soprattutto perché il nobiluomo era dotato di uno spiccato senso degli affari.

Strinse una società con l’ingegnere Vittorio Cantoni e fondò quello che sarebbe diventato il più grande comune del comprensorio, dandogli il suo nome: Ladispoli, ossia “città di Ladislao”. Villeggianti e abitanti del borgo di Palo furono dirottati verso il nuovo centro, restituendo la pace al principe amante della solitudine.

Melius dare? Mmmm…Città che naque per essere dis-abitata; quello che è oggi uno dei Comuni più popolosi della Provincia ricorda, nelle sue origini, il giardino del gigante egoista (vedi il video qui sotto, caricato dalla Rai sul suo canale YouTube. Vittorio De Sica recita la favola in questione)

L’albero da frutta, per il tramite del quale la terra ci dona i suoi tesori, non è stato a caso scelto come simbolo per la trasformazione dall’egoismo privato all’altruismo: come a suggerire che la strada dell’altruismo conduce l’uomo a staccarsi dal proprio congenito egoismo e raggiungere un rapporto privilegiato con la divinità.  Tuttavia questa sarebbe una lettura banale della metafora, ed occorre fare attenzione alle ambiguità pittosto che alle evidenze. Il sacro infatti non si palesa in un luogo pubblico, ma necessita, per così dire, del giardino privato edell’egoismo stesso che alla sostruzione dello spelndido giardino aveva condotto. Non puà infatti darsi sacralità al di fuori di qualcosa che, come questo giardino, non abbia qualcosa di privato e di segreto. L’altruismo e la dimensione pubblica conseguono la statuto della sacralittà solo dopo essersi affrancati dall’individualità. L’ultima soglia, infatti, è qulla della vita della persona, il gigante egoista.

Un primo stadio della sacralità viene conseguiro attraverso la restituzione al publico del tesoro privato, di un un ritorno, er così dire, alla ciclicità della natua. Ma infine egli dovrà uscire dalla sua vita personale per ricongiungersi a quella sacra creatura che simboleggiata da un bambino in simbiosi con un albero. Come illustrerò anche in seguito, la rinuncia (sacrificio) sembra essere una componente essenzale del sacro: la rinuncia da parte del singolo a privilegiare il prorio interesse personale fino a far coincidere quest’ultimo con quello pubblico. Questa profonda relazione fra privato e sacro, fra pubblico e profano, è già nota dai tempi dell’antichità classica.

Plauto (Trin., 286) chiarisce molto bene i limiti semantici della parola: sacrum profanum, publicum privatum habent.

Sacrum indica la sfera di ciò che ha riferimento col dio, publicum indica la sfera dei rapporti fra gli uomini nell’ambito della collettività e della sua organizzazione: i due piani si integrano fra di loro, e il piano dei rapporti fra gli uomini può essere considerato solamente alla luce del piano dei rapporti fra uomo e dio.

Abbiamo pertanto il seguente schema:

sacer (appartenente al dio) profanus (non appartenente al dio)
publicus (appartenente allo Stato) privatus (non appartenente allo Stato)

La contrapposizione fra sacer, publicus e privatus, con publicus termine intermedio fra i due, è presupposta nelle espressioni sacra pecunia ‘denaro di proprietà del dio’ e privata pecunia ‘denaro appartenente al privato’ (Quint. IV 2, 8), alle quali si può accostare l’uso di pecunia publica ‘cassa comune della collettività (in questo caso l’esercito)’ in Cesare (BG VII 55, 2) (3).

Moreno Morani, in un articolo su Zatesis (rivista on-line di studi classici).


Anche durante una guerra, conflitto pubblico per eccellenza, la Bibbia prescrive di rispettare l’albero da frutta e persino di rinunciare alla battaglia per godere dei frutti prodotti dagli alberi che si è coltivati.

Deuteronomio 20:19 – Quando farai guerra a una città per conquistarla e la cingerai d’assedio per lungo tempo, non ne distruggerai gli alberi a colpi di scure; ne mangerai il frutto, ma non li abbatterai: l’albero della campagna è forse un uomo che tu debba includerlo nell’assedio?

Deuteronomio 20:6 – C’è qualcuno che ha piantato una vigna e non ne ha ancora goduto il frutto? Vada, torni a casa sua, perché non muoia in battaglia e sia un altro a godere il frutto della vigna.

D’altro canto nemmeno questa dicotomia fra pubblico e privato basta a rendere conto della sacralità dell’albero da frutta. Infatti pubblico e privato non sono due dimensioni originarie ed alternative, e con la loro dialettica non esauriscono la descrizione dell’intero  spettro delle caratteristiche della vita umana. La sacralità sta, infatti, nella soglia tra vita e non-vita. Non parlo necessariemente di una divinità, ma del segreto fine dell’esistenza, il quale trova innumerevoli menifestazioni nelle religioni e nei culti di tutto il mondo. Solo in un seconfo momento entra il gioco il rapporto fra pubblico e privato, in regione del fatto che le il dolore privato deve trovare conforto in una mitologia condivisa, la rappresentazione pubblica della fine della vita risulta interdetta per questioni di ordine sociale.

Tale paradosso è espresso ottimamente anche nelle parole di Maometto. Secondo Abu Said Al Khudri, Maometto disse che Touba è ” un arbre dans le jardin paradisiaque.

Mbep

Mbep

Le laps de temps nécessaire pour le franchir est de cent ans et, à l’orifice des fruits apparaissent les vêtements des habitants du jardin. TOUBA est un arbre du paradis que Die a planté par sa puissance et y a insufflé son Âme, ses branches pourront être vues en dehors des murailles du paradis. Cet arbre produit des bijoux et des fruits qui sont à la portée de ceux qui le désirent”. La paradossalità risiede nell’accostamento della frutta ad un tesoro, il quale non cessa di essere prezioso pur essendo a disposizione di chiunque ne voglia. O forse è prezioso proprio per la sua accessibilità! Una volta entrato in questa condizione paradossale interdipendenza fra pubblico e privato, l’individuo contemporaneo si trova sempre più esposto alle coercizioni della biopolitica, secondo le modalità tipiche dell’homo sacer descritto da Agamben. Secondo quanto dichiaroato da Filosofico.net L’homo sacer, l’uomo sacro (aggettivo che deriverebbe dall’indoeuropeo, e significa “separato”) che viene definito nel II sec. d.C. da Festo come “colui che il popolo ha giudicato per un delitto; e non è lecito sacrificarlo; ma chi lo uccide, non sarà condannato per omicidio”.  Si tratta, quindi, di una vita umana che si può uccidere ma che non è sacrificabile, che trascende tanto l’ordinamento del diritto umano (Nomos) quanto le norme del diritto divino (Physis).

Sacer è ciò che è riservato agli dèi (quidquid quod deorum habetur), secondo una definizione di Trebazio raccolta anche da Macrobio (Sat., II 3,2): il carattere collettivo della religione romana implica, come conseguenza, che il privato non possa rendere sacro nulla: è privilegio della collettività, nella persona di chi la rappresenta, dichiarare sacro qualcosa.

Quale rapporto fra rappresentante, sovrano e la legge? Dentro o fuori la legge? La legge di dio o legge umana?

Due frammenti di Pindaro ci vengono in aiuto.

a) La legge sovrana di ogni cosa, mortale e immortale, guida facendola giusta l’azione più violenta con mano suprema

b) Il risultato è nelle mani di Dio

Il mercato della futta ha a che fare (nel senso che mette in discussione questo paradigma) con la violenza insita nel diritto, che è l’istituzione con cui l’arroganza umana opera una scissione fra un giudice sovrano (non necessariamente il giudice o il sovrano) e chi viene sottoposto a giudizio. Che rapporto (inclusione o esternalità) c’è tra chi viene chiamato a giudicare e lo spazio delle leggi in base alle quali giudica? Oggi il problema non è solo italiano (v. lodo alfano), ma ancor più riguarda il sistema globale, così imperniato sulle diseguaglianze da rendere persino utopico un panorama di giustizia.

Pubblico il testo di una canzone scritta da Guide Lo Sheikh, per il suo gruppo musicale “the Heartbeats Melody”.

logo the heartbeats melody_s

Price of sacrifice

The same as goods,

Humans born, grow, become mature, then dies,

I and I sometimes cry inside….eye I, aie ay….

Mistakes, sins, dreams and ambitions turn around ,

all along this single way ,so called, life cycle..

Loosing this, and winning that,

There is no surprise,

That’s the price of sacrifice …oh yes ,price of sacrifice (  2 times)

(What to loose and what to win? That’s the question.)

Time runs fast,

Today, in just few hours, will be count in past..

Fortunately God controls…yeah Allah guides my way,

One more time, giving thanks to Allah,

For growing faith’ here in foreign land,

in corner of illusions…in land of temptations

Nothing good comes easily, oh no…, great hope on you,

Being daily victim of stereotype of each type,

Controlling emotions, so much dreams to realise..

Loosing this, and winning that,

There is no surprise,

that’s the price of sacrifice…. Yes, price of sacrifice…. (2 times)

(What to loose and what to win? That’s the question.)

When comes time to  see, with eyes of truth,

Nobody can bribe you,

Even body and soul attain a critical size,

Fruits of choices, come alone ,by themselves.

Just like sweet victory,

after long tribulations

For a champion

That means the price of sacrifice

Loosing this, and winning that

There is no surprise,

that’s the price of sacrifice…. Yes, price of sacrifice….

(What to loose and what to win? That’s the question.)

Guide Lo SHEIKH 26/04/2009

> Leggi l’intervista al musicista, su Africa Nouvelles.


In questo articolo intendo collocare il testo curatoriale (la mostra) in un contesto economico globale, spiegando perché ritengo chr tale testo sia una atto di micro-resistenza non contrappositiva al sistema neocapitalistico.

In precedenza avevo già affrontato un aspetto del tema, sollevando alcuni quesiti emergenti dal confornto un po’ superficiale fra l’attività del curatore e quella del manager (articolo correlato, sul Greenness Marketing)

Altro materiale collegato al tema del presente articolo, è quello che ho scritto come documentazione e critica di un’esperienza pregressa: il progetto “Vacanza”, anch’esso con Jack Seah e Wang Ruobing (due degli artisti coinvolti anche ne “Il mercato della frutta”). Esperienza di comunitarismo che si colloca alternativamente al sistema capitalistico tradizionale, ma in modo inclusivo (invito a legere gli articoli correlati, di presentazione di quello che fu il progetto Vacanza e la descrizione dell’opera che Jack Seah realizzò per l’occasione).

La resistenza odierna al capitalismo non può più essere la semplice opposizione conflittuale. Il capitalismo maturo, infatti, si è oggi dissolto nei contenuti e nelle frme grazie ad una tattica mimetica.  In questo senso la società di massa cessa di essere individuata come il risultato diretto del capitalismo spinto ed adattato alla comunicazione; pertanto cessa anche di rappresentare il punto di riferiemento saldo contro il quale  far funzionare il sistema dell’arte e della cosiddetta cultrra alta (leggi l’alto valore economico della cultura e dell’arte). Se da una parte c’è quindi il pericolo di non riuscire più a creare (come avviene da fine 800 al ‘68) forme estetiche e modelli sociali dalla fisionomia netta e definita in contrapposizione al modello borgehese (vedi Hauser), sopravviene anche il vantaggio (del quale dobiamo approfittare) di liberarci dall’ipocrisia dell’arte elitaria, della creazione artificiale del valore, il quale viene  da lungo tempo istituito e reinventato attraverso la narrazione dell’autenticità e dell’originalità (vedi Krauss, Clifford, ma anche i testi in cui Abruzzese fonda la sua teoria sociale-massmediale, soprattutto “Le forme estetiche” del 1973).

The age of indolence - Foto by Emanuele Sbardella

The age of indolence - Foto by Emanuele Sbardella

Rispetto a questo argomento Slavoj Žižek sembra essere d’accordo con Abruzzese. Quando il filosofo sloveno afferma , ad esempio, che sotto molti punti di vista è giustificato chiamare Deleuze l’ideologo del tardo capitalismo. “Brian Massumi – scrive Žižek – has very clearly formulated this deadlock, which is based on the fact that today’s capitalism has already overcome the logic of totalizing normality and adopted the logic of erratic excess” (Žižek, in Blow against the Empire?, p. 128, in Manifesta Journal).

Ciò fa si che l’atteggiamento proposto da Naomi Klein nel best-seller “No logo” sia oggi inattuale (oltre che inattuabile). Il presupposto della Klein era proprio la struttura solida e mastodontica del capitalismo, al quale faceva gioco il processo di centralizzazione e omologazione, di cui si faceva promotore. Ma – si domanda Žižek – “is not the latest trend in corporate management itself «diversify, devolve power, try to mobilize local creativity and self-organization?»” (p. 129).

Una volta individuata la convergenza tra le dinamiche del potere capitalistico e delle forze di resistenza, come continuare  resistere? A cosa, esattamente? Contro quali oggetti, contro quali simboli? Il capitalismo di oggi, infatti, non si basa più su sull’accumulazione di valore, che non viene perseguito più attraverso la produzione di oggetti. Esso si basa sull’acquisizione di prestigio (un ritorno alla società di corte descrita da Elias?) attraverso la creazione di ambienti emotivi (brand) e sulla promessa della creazione mitologica di una tribù. “The production of social relation is the immediate end/goal of production”. Il neocapitalismo si basa, quindi, sula produzione e sul modellamento delle relazioni sociali (ma ancora sulla distinzione e sul privilegio, piuttosto che sull’uguaglianza e il rimescolamento). Quando dico, quindi, che il testo della mostra si infila fra le maglie di quel tessuto di significati resistenti, intendo dire che con essa non solo si intende cavalcare e voltare a proprio favore la (probabilmente solo formale, simulata) apertura alla diversità del capitalismo per rimescolare le disuguaglianze. La resistenza da porre non si fa più debole, bensì più radicale nell’affermare la possibilità e la necessità di un sistema non economico di relazioni che trescenda la piattaforma materiale della produzione e delle scambio di merci. L’asse di attenzione si sta spostando, come abbiamo visto, dalla produzione di oggetti alla produzione di relazioni. In questa produzione di relazioni (e non piu nella produzione di oggetti; vale a dire di opere) occorre riaffermare la primari età dello scambio e del contatto.

Abramovic, Imponderabilia, 1977

Abramovic, Imponderabilia, 1977

La reciprocità asimmetrica vaticinata da Clifford nell’ambito di pratiche etno-museografiche non è una relazione di eguaglianza, bensì una tensione in grado strutturare finzionalmente zone di contatto, cronotopi in cui localizzare movimenti reciproci di persone, di merci e di idee.

A mio parere l’unico modo per alzare la posta in gioco ed inscenare una mostra in cui le Porte siano davvero Aperte, non significa solo abbandonadre il punto di vista erucentrcio sullo sviluppo e sugli approdi dell’arte contemporanea globale. Le possibilità sovversive derivano da un tipo di reciprocità che non è compendiabile in istituizoni quali quella museale.

Una singola esibizione, concentrata in pochi giorni ma priva di confini temporali ben precisi, offre un modello più snello per adottare tattiche di resistenza più adeguate. Un museo potrà anche evitare di esporre ed allestire pacchetti esoticizzanti, ma difficilmente potrà fare  ameno di far sentire la forza della propria sede, della propria storia, della propria burocrazia e della propria decisionalità. Eisistono, è vero, assetti museali più leggeri di quanto la tradizione non imponga, ma la tendenza mi sembra dirigere quantomeno verso una reciprocità offerta (se non ostentata o negata), e mai bilateralmente contrattata. L’approccio antropologico della mostra “Il mercato della frutta” mi permette, invece, di considerare l’arte contemporanea con un taglio culturalista che espunge  ogni concretizzazione di autorialità (nonché ogni residuo metaficio). Trattando l’arte come cultura, o meglio, come ambito di fermentazione culturale privilegiato, come mercato di idee e palco per il dialogo, non ha alcune senso spettacolarizzare il prodoo culturale altrui, affibbiargli valori come autenticità e originalità al fine di tesaurizzarli e dargli un senso elevato dal punto di vista europeo.

Il contatto che avviene in codesto scenario non può essere levigato e scevro di collisioni. Mancano le gerarchie che furono stabilite dall’ordine Culturale, mancano le nette delimitazioni e le etichette con cui si aveva gioco facile a dedurre il valore.

La straniazione, che l’antropologia cliffordiana non tende più ad addomesticare, assume in arte la forma perturbante di una relazione che non cessa di confondere; di una integrazione che non cessa di dividere.

Il curatore , come l’antropologo, si sente parte del gruppo con cui lavora, ma resiste, e le dinamiche (anche amicali) che si instaurano non cessano di rivelare la differenza. Questa è la diferenza che non può essere venduta in cambio di piatte relazioni monetarie e che non può essere cancellata dall’omologazione che il capitalismo impone a diversi livelli della vita umana (dal lavoro produttivo al consumo producente). Qesta differenza che fa sì che si possa vivere compiutamente fra gli uomini pur avendo come fine il raggiungimento dello stato (o la consapevolezza di questo raggiungimento) di “straniero tra gli uomini” (faccio riferimento alla mie considerazioni su Isacco per l’ambiguità delle relazioni).

Le reciprocità differenziante che si può opporre come resistenza al neocapitalismo si basa s una procedura riclassificante tipicamente postmoderna che mette in discussione non solo i risultati, ma le fonti stesse che legittimano il nostro agire e il nostro abituale modo di concettualizzare il rapporto fra culture, il rapporto fra classi ed il rapporto fra individui (intra e infra individuale).

La prima topologia da smantellare se si vuole procedere nella direzione di una reciprocità differenziante è quella, pericolosamente incombente nel caso della mostra “Il mercato della frutta”, di Oriente-Occidente. Slavoj Žižek dà, ad esempio, per scontato che a questi due blocchi appartengano due tradizioni totalmente separate e non concomitanti. A conclusione del suo già citato testo sul neocapitalismo, egli si appropria di una distinzione concettuale che, per quanto euristica e strumentale, non è accettabile.

“In the Jewish tradition, the Divine Mosaic Law is experienced as something externally violently imposed, contingent and traumatic – in short, as an impossible/real Thing that «makes the law»” (p. 135). Per il filosofo l’equazione è semplice ed impeccabile: la tradizione giudaico cristiana sta all’Europa come il new age all’Asia!

In contrast to the New Age attitude, which ultimately reduces my Other/Neighbor to my mirror image or to the means in the path of my self-realization (like Jungian psychology, in which the other persons around me are ultimately reduced to externalization/projection of the different disavowed  aspects of my personality), Judaism opens up a tradition in which an alien traumatic kernel forever persists in my Neighbor – the Neighbor remains an inert, impenetrable, enigmatic presence that hystericizes me.At the very moment when, at the level of «economic infrastructure», ‘European’ technology and capitalism ere triumphing worldwide, at the level of «ideological superstructure», the Judeo-Christian legacy is threatened in the European space by the onslaught of New Age ‘Asiatic’ thought, which […] is establishing itself as the hegemonic ideology of global capitalism.

Therein resides highest speculative identity of the opposites in today’s global civilization: although «Western Buddhism» presents itself as the remedy against the stressful tension of the capitalistic dynamic, allowing us to uncouple and retain inner peace and Gelassenheit, it actually functions as its perfect ideological supplement.

If Max Weber were alive today, he would certainly write a second, supplementary, volume to his Protestant Ethic, one that would be titled The Taoist Ethic and the Spirit of Global Capitalism.

Per dimostrare quanto, nonostante l’apparente ovvietà (ed eventuiale utilità concettuale) del’argomentazione, l’equazione proposta dal filosofo sloveno non sia accettabile, ci basterà osservare il semplice fatto che Isacco di Ninive appartiene a pieno titolo alla tradizione giudaico cristiana occidentale, e che eppure è proprio a partire dalla sue considerazioni che nello scorso articolo ed in questo presente ho potuto dedurre alcuni elementi concettuali perfettamente calzanti per descrivere pratiche artistiche contemporanee apertamente influenzate da quello stesso filone filosofico che viene genericamente nominato “orientale”.

La questione sui diritti umani, benché non totalizzante ed universlae, appare a Žižek come tipicamente moderna e contrapposta alla tradizione giudaico cristina. I diritti uamni mettono in fscusisone l’assolutesza, l’esternalità e la radicalità dei dieci comandamenti. Sono quasi il diritto di violare i comandamenti . “of course, human rights do not directly condone the violation of Commandaments: the point is just that they keep open a marginal «gray zone,» which is supposed to remain out of the reach of (religious or secular) power” (136).

Il mercato della frutta cerca di rigettare ogni orientalismo ed ogni occidentalismo, al fine di creare un contesto espositivo che non solo faccia sfoggio delle armonie e dei contrappunti, ma che anche eliciti una reciprocità che non disdegna di ostentare le dissonanze.

Il mercato della frutta (il cui titolo esteso è Il mercato della frutta | Fruit market | 水果市场 _ The pure products of Italy go crazy) è una mostra che agisce in modo precipuamente localizzante ma che riallaccia nodi con diverse zone del globo. Un livello intermedio fra la concretezza del mercato ladispolano (mi verrebbe da dire la polpa dei suoi frutti) e la portata intecontinentale che fa parte di un progettualità volutamente ad ampio raggio, è rappresentato dall’ente amministrativo provinciale.

Infatti Il mercato della frutta fa parte di una filiera espositiva sovracomunale sostenuta e patrocinata dalla Provincia di Roma e gestita centralmente da Sala1. Il progetto a cui Il mercato della frutta è legato, ma rispetto al quale si sviluppa autonomamente si chiama PorteAperte.

PorteAperte

Logo PorteAperte

Il progetto si articola attorno al concetto della porta come elemento che consente il passaggio da una dimensione ad un’altra. Considerata elemento di connessione tra due spazi la porta consente l’interazione tra realtà diverse. Elemento di apertura la porta diventa metafora della disponibilità verso altre e differenti culture. A tal proposito i Comuni di Ariccia, Bracciano, Nemi, Ladispoli e Rocca di Papa aprono le loro porte ad iniziative a vocazione multiculturale.

I Comuni scelti rappresentano realtà differenti e sono stati selezionati sulla base del bagaglio storico di appartenenza e delle differenti identità in quanto luoghi dotati di un grande patrimonio di tradizioni e usi locali e che quotidianamente si confrontano direttamente con altre culture.

Ladispoli, ad esempio, ha raggiunto (notizia che apprendo dal sito ufficiale del Comune) il 9 luglio 2009 quota 40000. E pensare che nel 1971 erano appena 7000 abitanti!

Tabella scaricata da Wikipedia e rozzamente modificata

Quarantamila residenti, quindi, di cui ben oltre il 10% provengoo da altre nazioni. Da fonti Istat raccolte sul sito di Litorale Spa si apprende infatti che nel 2007 “la popolazione straniera, con un incremento del 155,4% rispetto al 2002, è passata da 2.209 a 5.642 stranieri residenti”.

Negli articoli precedenti ho messo a fuoco soprattutto gli elementi che rendono Il mercato della frutta un progetto concettualmente autonomo da PorteAperte.

Ricapitolazione:

> Arte ecologica

> Reification in Arendt

> Isacco di Ninive

> Greenness

> Gibran Kalhil

> The location

In questo articolo, invece, vorrei parlare del modo in cui Il mercato della frutta risponda ad una precisa esigenza artistica e politica. Una esigenza che fornisce del filo rosso  a tutte le mostre di PorteApere: far fronte ed interpretare nel modo corretto le sfide che ci si presentano vivendo in comunità vieppiù farmmentate ad opera del processo di globalizzazione. L’aperura all’altro è divenuta una condizione quotidiana che non sempre siamo in grado di assimilare. Uno dei compiti dell’arte è quello di fornire gli strumeni di senso per tesaurizzare queste differenze. Da qui, nello specifico, si dipana la mia analisi artistico-antropologica del fenomeno e la mia impostazione della mostra come un lavoro di ricerca sul campo. Le differenze sono un tesoro, ci insegna Ulf Hannerz; ma, come vedremo , l’euristica riduzione dell’arte a un tesoro culturale si presta a numerose critiche.  Un approccio curatoriale antropologico può aiutare a storicizzare e a individuare i sistemi di valore soggiacenti all’attribuzione di un certo valore all’arte. Nel momento in cui questa si trova attaccata non più solo dalle avanguardie interne, ma anche da una miriade di altri stimoli esterni (che si tende a raggruppare sotto il medesimo concetto-ombrello di arte orientale), allora ecco che si fa sentire la necessità di aprire delle mostre che siano allo stesso momento un luogo di discussione e di ridefinizione dei criteri (imperialistici) ai quali siamo abituati.

In questo contesto di differenze e di valori instabili, la mostra Il mercato della frutta propone un dialogo fra un artista cinese (Wang Ruobing), uno malesiano (Jack Seah) ed uno italiano (Giuseppe Stampone). Per preparare i canali e i codici di questo dialogo al momento sto facendo un lavoro sul ocntesto. In particolare sto elaborando modalità di allestimento e di fruizione sotto molti punti di vista inedite e per molti versi debitrici da un approccio antropologico, sia come taglio artistico sia come impostazione organizzativa. Mi spiego meglio: sta accadendo che un concetto antopologico dell’arte (relaticistico e consapevolemnte feticizzato) sta prendendo corpo nella mia curatorial dashboard (vale  adire nell’insieme di riflesisoni ch condivido, a partire dal blog, con artisti, colabratori e pubblico). D’altro canto, al livello organizzativo, abbiamo dato luogo, con il prezioso ausilio di Alessandro Arata, Tiziana Talocci e Carolina Taverna, a specifiche attività tese a preparare il campo alla mostra: si tratta di attività di ricerca e di comunicazione che si ispirano diretamente ad alcuni modelli di ricerca sociale qualitativa (quali l’etnometodologia, la sociologia visuale, l’antropologia visuale e la ricerca sul campo). Essendo lo scambio e le relazioni umane al centro della mostra, abbamo ritenuto necesario preparare il terreno con una comunicazione personalizzata, indirizzata a ciascuna delle persone che lavora nel mercato giornaliero di Ladispoli (vedi mappa). Tra le attività previste e già messe in opera vi sono: un’attenta documentazione e condivisione fotografica delle attività  che si svolgono al mercato; panel di interviste tese a scoprire le strategie di vendita, le condizioni di lavoro, le provenienze e le aspettative dei lavoratori. A presto pubblicherò del materiale, il quale documenterà quello che è stato il primo fondamentale contatto con gli “abitanti” del mercato. Potrei usare il termine “indigeni”, o “informatori”? Ci sarà del tempo per analizzare i date che andremo raccogliendo e per ragionare metodologicamente sul rapporto artista/curatore/informatori. Questa resta comunque solo una prima tappa di una frequentazione ed una presenza sul campo che sempre più confonderà i ruoli di produzione e consumo. Chi produce la mostra? Chi la frutta? Quale la direzione dei flussi di scambio?

L’arte, checché se ne dica, non si orienta più attra-verso l’altro; vale a dire che non definisce più se stessa e le proprie pratiche in vista di una comunicazione conciliante. Si instaurano, altresì, relazioni dense di ambiguità (v. il mio precedente articolo su Isacco di Ninive ed i relativi commenti) e conflittuali rispetto all’identità personale e collettiva. Oggi non è più accettabile sostenere pratiche  che delineino la propria artisticità in contrasto con ciò che viene genericamente individuato come orientale, diverso. Ma nemmeno la loro assimilazione. Le opere d’arte si dissolvono in pratiche che inglobano già l’altro e non partono dalla tradizione artistica occidentale come ceppo determinante.

Dal punto di vista curatoriale, rendersi conto di questo fenomeno significa provvedere allo smantellamento di ogni orientalismo dialettico, e l’approccio antropologico che sto adoperando in Il mercato della frutta permette di uscire da una dialettica storicamente imperniata (impuntata) sul valore universalistico dell’arte borghese o modernista. Non sta, insomma, al curatore collocato in occidente (quale potrei essere io) di rivalutare le arti cinesi e portarle alla ribalta in Italia ponendole a confronto con artisti italiani. Non parto dal punto di vista di chi dice: l’artista cinese realizza delle opere che riescono ad entrare a far parte del patrimonio artistico universale (secondo un parametro occidentale). Altrettanto semplicistico sarebbe affermare il contrario: vale a dire che l’arte contemporanea si sia aperta e lasciata influenzare da forme e processi tipicamente orientali. Entrambe le affermazioni contengono verità parziali. Basti pensare, da un lato, a quanto importante possa essere per un artista cinese un riconoscimento espositivo in una grande  biennale occidentale o a quanti di essi si formino in accademie occidentali. Per quanto riguarda l’altro lato della questione, non sarebbe difficile elencare un ragguardevole numero di importanti artisti che hanno segnato la storia della contemporaneità abbandonando pratiche tradizionalmente artistiche in favore di modelli molto vicini alla meditazione e alla spiritualità orientali.

Tuttavia ritengo fondamentale mettere in discussione il presupposto del primo estremo tanto quanto quello del secondo.

Il presupposto da inficiare nella prima posizione è il fatto che si dia ancora per scontata la prerogativa dell’arte occidentale nel  rapporto con le altre culture e la presnuznione che sia questa ad aprirsi alle altre culture, integrandole.

Il presupposto da inficiare nella seconda posizione riguarda la storicità e la concezione lineare dello sviluppo artistico.  Non esiste una linea evolutiva univoca che conduce l’arte allo zen. Occorre rivendicare l’assenza di qualsivoglia teleologia e scacciare con forza la naturale tentazione di collocare immaginariamente tale obiettivo in un ideale collocazione esterna.

Si tratta, piuttosto, di una inglobazione cooriginaria; situazione complessa rispetto alla quale il libro di Clifford ci aiuta a smettere di ricercare punti atavici immutabili (frutti puri). Clifford propone una strategia di riclassificazione. Occorre abbandonare l’idea che l’arte sia il tronco di un albero mitico dalle quali ramificazioni e innesti raccogliamo oggi frutti (magari spuri e frammisti, ma tutti appartenenti al grande albero). L’arte è una determinazione concettuale occidentale, che ha solo l’aspetto di un valore universale ed assoluto, ma che è in realtà arbitrario, mutevole e relazionale. “Arte” è utilizzabile alla stregua di qualsiasi altro tag (etichetta), contemporaneamente ad una serie di altri tag, per designare la compresenza di tradizioni e valori cooperanti.

Wang Ruobing, Seeded, 1999

Wang Ruobing, Seeded, 1999

L’apertura delle porte tematizzata nel progetto generale è declinata nel mercato, sulle specificità del contesto. Luogo di scambio per eccellenza, esso è contraddistinto da un tipo di relazione contrattuale per certi versi paradigmatica per segnalare la reciprocità e l’artificialità di qualsiasi pretesa identitaria. Il conterso del mercato ci aiuta a svincolarci dalla logica del’incontro fra pacchetti culturali prestabliti e dalla logica dell’appropriazione, e ci introduce nella reciprocità. La mostra Il mercato della frutta, si pone qunti consapevolmente contro linea di quella che Clifford chiama “la lunga storia di esposizioni «esotiche» in occidente”. L amostra non prevede, infatti, che gli artisti cinesi si siano appropriati del modello artiscitco europeo, non spettacolarizza l’arte orientale, non ricerca un fondo di autenticità (ad esempio nell’are cinese di Ruobing o nella musica senegalese di Sheikh).

7. [Benefattori e beneficati].

Si ritiene che i benefattori amino i beneficati più di quanto coloro che hanno ricevuto del bene amino coloro che l’hanno fatto, e, poiché, ciò accade contro ragione, se ne cerca il motivo. Orbene, per la maggior parte degli uomini è manifesto [20] che il motivo è che gli uni sono debitori e gli altri creditori: come, dunque, nel caso dei prestiti i debitori vorrebbero che non esistessero i creditori, mentre coloro che hanno concesso il prestito si preoccupano anche della sopravvivenza dei debitori, così anche i benefattori vogliono che esistano i loro beneficati per riceverne la riconoscenza, [25] mentre a questi non importa affatto pagare il proprio debito. Orbene, Epicarmo298, probabilmente, affermerebbe che essi dicono così “perché guardano le cose dal lato cattivo”, ma ciò sembra umano, giacché i più hanno poca memoria e aspirano a ricevere benefici piuttosto che a farne. Ma si ammetterà che la causa di ciò si trova piuttosto a livello generale di natura, e che non è la stessa cosa che [30] nel caso del prestito. Nel caso loro, infatti, non c’è nessuna affezione, ma solo il desiderio che il debitore si conservi per recuperare il prestito. Invece, coloro che fanno del bene amano, anzi amano profondamente i loro beneficati, anche se questi non sono loro di alcuna utilità né potranno esserlo in futuro. E questo succede anche nel caso degli artisti: ognuno, infatti, ama profondamente la propria opera, [35] più di quanto sarebbe amato dall’opera stessa se questa diventasse un essere animato. [1168a] E questo succede soprattutto nel caso dei poeti: essi amano fin troppo profondamente le proprie composizioni, volendo loro bene come a dei figli. È quindi ad un caso simile che assomiglia quello dei benefattori: l’essere che ha ricevuto benefici da loro è una loro opera: per conseguenza, l’amano di più [5] di quanto l’opera non ami chi l’ha fatta. La causa di ciò sta nel fatto che l’esistere è per tutti meritevole di scelta e di amore, e noi esistiamo in virtù di un’attività (in virtù, cioè, del vivere e dell’agire), e chi ha fatto l’opera in certo qual modo esiste in virtù della sua attività: ama, quindi, la sua opera, perché ama la propria esistenza. E questo è naturale: infatti, ciò che è in potenza, l’opera lo rivela in atto.

LIBRO IX, disponibile al seguente indirizzo http://www.filosofico.net/eticaanicomaco9.htm

“To Elsie”

or “The pure products of America”

> Listen to the poem read by the author


The pure products of America
go crazy—
mountain folk from Kentucky

or the ribbed north end of
Jersey
with its isolate lakes and

valleys, its deaf-mutes, thieves
old names
and promiscuity between

devil-may-care men who have taken
to railroading
out of sheer lust of adventure—

and young slatterns, bathed
in filth
from Monday to Saturday

to be tricked out that night
with gauds
from imaginations which have no

peasant traditions to give them
character
but flutter and flaunt

sheer rags—succumbing without
emotion
save numbed terror

under some hedge of choke-cherry
or viburnum—
which they cannot express—

Unless it be that marriage
perhaps
with a dash of Indian blood

will throw up a girl so desolate
so hemmed round
with disease or murder

that she’ll be rescued by an
agent—
reared by the state and

sent out at fifteen to work in
some hard-pressed
house in the suburbs—

some doctor’s family, some Elsie
voluptuous water
expressing with broken

brain the truth about us—
her great
ungainly hips and flopping breasts

addressed to cheap
jewelry
and rich young men with fine eyes

as if the earth under our feet
were
an excrement of some sky

and we degraded prisoners
destined
to hunger until we eat filth

while the imagination strains
after deer
going by fields of goldenrod in

the stifling heat of September
somehow
it seems to destroy us

It is only in isolate flecks that
something
is given off

No one
to witness
and adjust, no one to drive the car

From “Spring and All” (1923)

William Carlos Williams

Critics about the poem (from Modern American Poetry)

Thomas R. Whitaker

“To Elsie” focuses three of Williams’ main concerns: a despoiled America, the alienated and self-alienating human condition, and the ravished Eden of the imagination.

The considerable power of this poem resides neither in the summary image of Elsie herself, which occupies so few lines, nor in any texture of precise particulars. The diction is often general and seemingly flaccid: “devil-may-care men who have taken / to railroading / out of sheer lust of adventure,” or “young slatterns, bathed / in filth.” As a dramatic monologue, however, the poem surmounts such language. Its major focus is the speaker himself, who sums up–in swift, passionate, and broken utterance –the human condition in which he participates. The well-worn

counters give the speed and immediacy of actual speech; but, through the careful disposition of those words, Williams presents the speaker’s fresh awareness. . . .

Here a fresh juxtaposition of cliches (“pure products . . . go crazy”) leads into precise, natural description that is symbolically resonant (“ribbed north end” and “Isolate lakes”), and on into parallelism that pulls together seemingly disparate elements in the syndrome of degradation (“lakes and / valleys, . . . deafmutes, thieves / old names / and promiscuity”). And later the emptiness of

succumbing without
emotion
save numbed terror

is sharpened by a sudden movement into more specific (and suggestive) naming, the two sequences bound together by sound-pattern:

under some hedge of choke-cherry
or viburnum–
which they cannot express–

However, this texture could not sustain a mounting intensity for 66 lines without the poem’s major syntactical and prosodic devices. Syntactically, most of the poem is one long sequence of progressive subordination–a sequence that is not anticlimactic because it renders the proliferation of the speaker’s thought. He does not set forth a position; instead, be discovers and seeks to express the increasingly immediate and stifling implications of his first brief intuition. Hence the poem’s forward thrust; and hence the fact that every phrase comes as a present apprehension. . . .

But that flow of commonplace diction and progressive subordination plays against a quite regular prosodic structure. By means of the long-short-long triplets (a more rigorous scheme than the later triadic line), with each line a unit of attention, Williams renders the varying pace of the concerned mind, as it feels its way among the data of experience, rushes on, revises, pauses to give a phrase deliberate weight or ironic point, searches again, shifts the angle of vision, or suddenly hits upon a new meaning.

After that sustained and intense sequence of subordination, the following brief assertions (with unexpected shorter lines and a final sentence fragment) carry unusual weight. . . .

The vague phrases render the speaker’s own straining to perceive and articulate. He too “cannot express.” But “isolate flecks”–with its reminders of “isolate lakes,” “desolate,” “voluptuous water / expressing,” and the distant image of deer–transcends that inarticulateness. And so does the final colloquial metaphor. The imagination in this poem does not merely strain after deer; it confronts our chronic and devastating blindness and inflexibility.

From William Carlos Williams. Copyright 1968 by Twayne Publishers, Inc.

James E. Breslin

Williams found himself in a culture devoted to success via purposive action; and it is toward the devastating consequences of that idealization of ascendancy that he turns in the well-known “To Elsie.” A pure product of America, one of the famous Jackson Whites of northern New Jersey, Williams’s hulking half-mad maid Elsie expresses with her “broken / brain the truth about us.” Addressing herself “to cheap / jewelry / and rich young men with fine eyes,” she embodies the national desire for quick, easy wealth. The myth of success, with which Williams had been imbued in his youth, has now become part of his mature demonology. For Elsie expresses the truth about a culture in which aspirations are not fed by an organic relation to the physical environment. As Williams argues, most Americans, like the original settlers of the continent, believe that this world is a dunghill.

Our dreams of heavenly tranquility, our straining after a paradise above, separate us from the real sources of life under our bootsoles; the result is dehumanization. At the end of “To Elsie,” Williams delineates his culture with the image of a driverless car.

The pure products of America have gone crazy: abstracted, swift-moving, brutal. The driverless car is another modern version of Pluto, god of avarice and rape, the mythic embodiment of man’s dream of dominion. It is from this narcissistic dream that Williams’s poems attempt to jolt us awake.

From William Carlos Williams: An American Artist. Copyright 1970 by James E. Brolin.

Bram Dijkstra

“To Elsie,” Williams’ poem about America, reflects the concepts about the nature of life in this country which Hartley, Frank, and Rosenfeld had expounded in their essays, and which Williams was to reiterate in In the American Grain: The reason why “the pure products of America,” such as Elsie Borden, “go crazy,” is because they are rootless. They have “imaginations which have no / peasant traditions to give them / character.” Consequently they have no emotion

save numbed terror

under some hedge of choke-cherry
or viburnum–
which they cannot express–

Williams here left the reference of “which” deliberately ambiguous, so that it becomes clear that not only the numbed terror is inexpressible to them but also the hedge of choke-cherry and the viburnum. They are incapable of seeing, of understanding nature, the organic object. Girls like Elsie, who have a slight, instinctive longing for contact, for an understanding of the objective world, because they were born “perhaps / with a dash of Indian blood,” will go insane due to their inability to establish this contact, due to the desolation, disease, and murder with which they are hemmed round. But such an Elsie can, “with broken brain,” express the truth about us, showing us how we behave

as if the earth under our feet
were
an excrement of some sky . . .

These are the things which destroy the American. Until he can force his imagination to take account of, rejoice in, the pure, immediate reality of the earth under his feet, and so establish his contact with his own, local, consciousness, instead of letting himself strain after the otherwhere of “deer / going by fields of goldenrod,” until such a time, the American is doomed to go crazy. In the meantime,

It is only in isolate flecks that
something
is given off

No one
to witness
and adjust, no one to drive the car

The poem is primarily a diagnosis; its solution is implied. But there are the isolate flecks of understanding which intimate some hope for the future, if only someone can be found to “drive the car.” Doubtless Williams considered his poetry a record of the “isolate flecks” and one of the means by which America could be driven to understanding, just as the photographs of Stieglitz and the work of his painters fulfilled that function in their own media.

Clearly Williams by this time had been infected with the photographer’s sense of mission and firm belief in the possibility of a new and independently “local” America.

From Cubism, Stieglitz, and the Early Poetry of William Carlos Williams. Copyright © 1969 by Princeton UP.

Richard R. Frye

Williams was certain his friends and neighbors (and in particular the mentally handicapped young nursemaid, Elsie, who came over from time to time to help Flossie clean house) were out of contact with the “American place,” and the image that came into his mind was that of a driverless automobile careening out of control. The doctor’s well-known directive, from poem XVII, is to steer clear of empty material aspirations and establish roots in “the earth under our feet”:

some Elsie—
voluptuous water
expressing with broken

brain the truth about us—
her great
ungainly hips and flopping breasts

addressed to cheap
jewelry
and rich young men with fine eyes

as if the earth under our feet
were
an excrement of some sky

Williams’ grouse “to” Elsie, among those Zukofsky selected for the elder poet’s Collected Poems: 1921-31 (1934), prescribes this remedial “grounding” act as an alternative to self-destruction.

from “Seeing the Signs: Objectivist Premonitions in Williams’ Spring and All.” Sagetrieb 8.3

Roger Gilbert

William Carlos William’s great poem “To Elsie,” . . . begins with the famous declaration “The pure products of America / go crazy—” and then immediately starts offering examples of the “products” in question: “mountain folk from Kentucky /or the ribbed north end of / Jersey. . . .” These phrases are wholly generic in their reference, of course, and the poem continues at this level for several stanzas,. speaking of “devil-may-care men” and “young slatterns” without fully individuating them. When Williams finally turns to the particular he does so with a gesture that looks like a qualification of his initial statement:

[Gilbert quotes lines 28-51]

Much of the pathos in this extraordinary passage has to do, I think, with the way Williams stations Elsie just on the border between the particular and the generic. Robert Pinsky has called attention to the insistent use of the word “some” in this poem, a word that, as I hope to show, has a profound significance for American poetry as a whole. Here it serves to locate Elsie, an utterly particular human being, within the societal and discursive contexts that “produce” her. “Some hard-pressed house,” “some doctor’s family” are conventional phrases that simply point to a specific member of a class; “some Elsie” is devastating, because it identifies individual and class in a way that leaves no room for the saving difference of selfhood. And indeed Williams’ portrait brutally physicalizes Elsie, reducing her to a mute symptom of cultural degradation, “expressing” only by her brokenness what has been done to her. We may well conclude that Williams himself does as much to rob Elsie of selfhood as her culture; it is after all his language that transforms her to “voluptuous water” and that dwells on the tawdriness of her desires. Yet it is also Williams, like the state, who has plucked Elsie out of her original context, who has made her an example, a special case, part anomaly and part specimen.

Much hinges on the “Unless” that opens the passage: what does it imply? That Elsie somehow escapes or transcends the misery and the madness that beset the more generic “products” of America, those nameless deaf-mutes, thieves, and slatterns? Does the naming of Elsie itself constitute an act of rescue or merely one of humiliation and display? The poem’s subtlety forbids clear-cut answers to any of these questions. What we can say is that the grammar of exemplification in this poem beautifully reproduces the tension between the irreducible singularity of a human being, an Elsie, and the way social and cultural systems can turn such a human being into a generic product, like the car in the poem’s closing lines: “No one to witness and adjust, / no one to drive the car.” The poem’s language frames Elsie as both an exception to and an example of that law that “the pure products of America go crazy,” and this grammatical ambiguity is what accounts for her nearly tragic stature. For Williams, exemplification becomes a discursive version of the dehumanizing social forces that turn people into types: hence the poet’s refusal to make Elsie just an example, his insistent granting of special powers and qualities to her, can be taken as an effort to “rescue” her from those forces, to give her a life of her own. This effort may be no more successful than that of the state agency, but at least it reminds us of the extent to which language itself always participates in the making and unmaking of selves.

from “Some Parts of a World: Example as Trope in American Poetry.” WHR (Summer 1994).

Linda A. Kinnahan

. . . A poem that takes as its subject the very dynamics of representation it enacts, it turns essentialized conventions of the feminine inside out by situating them within material frameworks of power involving sex, race, and class. A poem also about the imagination, it ties a cultural diminishment of imaginative potential to the workings of masculine systems of control and desire marking the female body. The poem’s first nine stanzas describe the “pure products” of America, the “peasant” class of workers and “mountain folk” who live “desolate” lives because their imaginations have been severed from “peasant traditions to give them / character.” Escape from deprived conditions occurs through gender-specific means; the men can take to “railroading / out of sheer lust of adventure,” their mobility assured by their sex, their “lust” assuring their mobility. The women may only escape through the stasis of sexual surrender, and the “young slatterns,” in “succumbing / without emotion” to the conventions of male desire, face their submission through “numb terror / . . . which they cannot express. ” The women are defined (as sluts) and silenced through the operations of male desire, or more precisely, when the mechanisms of male desire are enabled , through the severance of the “imagination, ” through the rigidification of habits of thought rooted in male supremacy.

Elsie embodies both the result of this system and the potential to disrupt or break it. Recalling the feminized cross-culturization of Jacataqua as well as the old Carib woman who resists Ponce de Leon, Elsie is a product of a “marriage / perhaps / with a dash of Indian blood.” Yet she is also “hemmed round,” closed in by the conditions the poem has described in terms of gender and class. Her movement to better circumstances, financially speaking, retains much of the old, for as a young woman she remains “hemmed round” by the male-identified institutions that continue to define her: the agent who rescues her, the state who rears her, the suburban doctor who employs her—the “us” about whom Elsie’s “broken / brain” expresses the “truth.” Against these sanctuaries of public authority, this “us,” the poem suddenly insists upon Elsie’s body, the “voluptuous water,” the hips and breasts; moreover, in a significant doubling back upon itself, the poem goes on to alert us to the process of reading the female body within the contexts of masculine power that the poem both describes and joins. The poem begins to deconstruct itself, its own representation and objectification of the female body linked to the hierarchies of state, class, and gender that “read” and “re-present” women in our culture:

. . . some Elsie—
voluptuous water
expressing with broken
brain the truth about us—
her great
ungainly hips and flopping breasts
addressed to cheap
jewelry
and rich young men with fine eyes
(218)

The hips and breasts, “addressed” like a written text to the male gaze or the “fine eyes” of men, also undergo the objectifying gaze of the poet who here defines the female body according to cultural standards of beauty, male systems of desire. But even as we are told that her hips are “ungainly” and her breasts “flopping,” the poem confronts us with the mechanism underlying definitions of the feminine, metonymically signified by the “fine eyes” of rich men. The devil-may-care men, the agent, the state, the doctor, the poet all join in creating this bodily text of “woman.” The repressed, oppressed body, however, is a site for exposing this process, the “truth about us” that is revealed in how we “read” our culturally sanctioned texts of convention and meaning; the textualization of the female body, performed by the fine eyes of men and the representational gestures of the poem, is underscored by hierarchies of gender, class, and race that shape a reading of the female body and, furthermore, is self-consciously linked to a lack of imagination—a lack that “seems to destroy us.” The objectification and suppression of the female body is contextualized within a denigration of earth and nature, a binarism necessary to perpetuate such hierarchy. Elsie’s body is submitted to the male gaze

as if the earth under our feet
were
an excrement of some sky
and we degraded prisoners
destined
to hunger until we eat filth
while the imagination strains
after deer
going by fields of goldenrod in
the stifling heat of September
Somehow
it seems to destroy us
(218-19)

The “imagination ” here is not liberating for it is not transformational; it is the imagination without peasant character, the imagination of the “plagiarists” earlier criticized in Spring and All. This imagination labors and strains after desired but absent forms of beauty rather than generating itself through contact with the material world; it reads itself through convention and habit of thought, the “stifling heat of September,” longing for a pastoral or illusory vision of the world—deer in fields of golden rod. This seems a pretty poetic image precisely because we are taught that such subjects and images are “poetic.” Here, the poetic privileging of tradition (suggested by the pastoral vision) is part of what denigrates Elsie and what seems “to destroy us.”

Thus, in contrast with the young women who “cannot express” the sexual terror engendered by male authority, Elsie expresses “with broken / brain the truth about us.” More precisely, the speaker’s recognition of linked systems of power that inscribe, represent, and “hem round” the female body unfolds in the act of his own participation, through his inscription and representation of Elsie. The poem problematizes the act of representation and its place and power within a (masculinely authored) poetic tradition yearning after deer in goldenrod; or within a middle-class suburb where the exotic and voluptuous racially mixed woman represents an objectified sexuality of otherness to the “rich young men with fine eyes.” The poem identifies itself as a “hemming round” of the female Elsie while seeking the “broken” expression she embodies and that conventions exclude. The final lines of the poem recall this expression, a brokenness that reveals “isolate flecks”:

It is only in isolate flecks that something
is given off
No one to witness
and adjust, no one to drive the car
(219)

This final stanza revises, in a sense, the earlier poem “The Young Housewife,” which associates the car’s power with a poetic mastery that destroys (through erecting metaphoric boundaries) the poem’s subject (see Chapter 1). The car image in “To Elsie” recalls the railroading men of the first stanzas and stands as an emblem of male power and mobility, enabled in part by female submission and terrified silence. Here, though, there is no adjustment, no control of the car’s movement; significantly, it is not that there is “no one to witness,” but that there is no one to witness and adjust when the “driver” opens to the imagination’s broken, isolate flecks. The labor of this process, a painful relinquishment of authority on various levels of language, culture, and epistemological habit, is a movement in and out of the “filth” that one discourse perceives and the deer that the plagiarizing imagination desires: “Somehow I it seems to destroy us.” The poem itself moves in and out—Williams witnessing and adjusting, while realizing the “broken” truth and the “isolate flecks” such adjustment (or the habit of thought encouraging this adjustment) diminishes. Elsie is both diminished (by one reading of Williams’s description of her) and stands free from diminishment through the deconstructive act the poem suggests, leaving us to strain after the isolate flecks, the traces, the feminine betweenness that the dominant text (“the rich young men with fine eyes”; Williams himself) overwrites. The poem is painful in its desolation over the loss of authority to “drive the car,” yet by these final lines it has held this desire up for self-implicating inspection.

from Poetics of the Feminine: Authority and Literary Tradition in William Carlos williams, Mina Loy, Denise Levertov, and Kathleen Fraser. Copyright © 1994 by Cambridge UP.

John Lowney

The most famous poem in Spring and All that presents the automobile as a figure of modern American mobility is “To Elsie.” In this case, the automobile has no driver, and mobility is portrayed as mindless, aimless nomadism. “To Elsie” dramatically thematizes the trope of articulation to fuse Williams’s revisionary poetics of descent with his avant-garde poetics of dissent. More than any Williams poem other than Paterson, “To Elsie” has drawn praise as a formally complex act of social criticism. Louis Zukofsky singled out “To Elsie” in his overview of 1920s American poetry, asserting that it brilliantly demonstrates the “social determinism of American suburbs in the first thirty years of the twentieth century.” “To Elsie” exemplifies for Zukofsky that “history is in these pages and in the poems—history defined as the facts about us, their chronological enlivening for the present set down as art as so good for the next age and the next.” More recently, the cultural anthropologist James Clifford has read “To Elsie” as an exemplary text of” ethnographic modernity.” Williams’s standpoint of participant observation in “To Elsie” is ethnographic in that he “finds himself off center among scattered traditions,” while modernity is encountered through the poem’s complex evocation of lost authenticity. Unlike the patients who are presented with medical-aesthetic distance in other Williams poems, the emblematic figure of “Elsie” is a “troubling-insider” within the doctor-poet’s bourgeois domestic space. As Clifford argues, “Elsie” embodies not just a figure of modernity but a “plurality of emergent subjects” whose representation resists any facile symbolic interpretation. Elsie embodies the interpretive problem of the poem: unable to articulate any notion of “contact” with her locale, the poem “strains” to articulate the signs of her inarticulateness. David Frail argues that “To Elsie” successfully diagnoses the failure of modern American culture by demonstrating the gap between social reality and the terms by which the “poet of contact” criticizes it. In other words, the poem succeeds through its recognition of Williams’s failure as a poet to restore the promise of American culture. I agree that “To Elsie” acknowledges this problematic gap between the pathology of modernity and the poet’s prescription of contact, but the act of articulating this gap itself contradicts the poem’s bleak conclusion.

Like “Spring and All,” “To Elsie” depicts northern New Jersey as a desolate wasteland of the “pure products of America,” with its “deaf-mutes, thieves,”

old names
and promiscuity between

devil-may-care men who have taken
to railroading
out of sheer lust of adventure—

and young slatterns, bathed
in filth
from Monday to Saturday

to be tricked out that night
with gauds
from imaginations which have no

peasant traditions to give them
character.

(CP 1, 217)

From its oxymoronic opening of purity produced through this catalog of aimless and inbred grotesques, “To Elsie” vitriolically indicts a commercialist American culture that substitutes “gauds” for the local gods of “peasant traditions.” The possibility for a poetics of “contact” to counteract such a desperate condition of rootlessness does indeed seem to be a delusion. The inarticulateness that results from the lack of any meaningful connection to place is personified in “some Elsie,” whose name itself suggests both alienation from the place she inhabits and otherness from the poet’s perspective. The “broken / brain” with which she expresses “the truth about us” is suggested by the poem’s syntax of one long sequence of progressive subordination, each phrase stated as a present apprehension, “broken” into short lines that frequently stop, unpredictably, to interrupt clauses, creating an effect of reckless speed combined with wandering, incomplete thoughts.

However, if “To Elsie” replicates the psychological effects of the social conditions it critiques, its articulation of its subject’s inarticulateness suggests that poetry’s close attention to language, whether on the level of the utterance or of the word, still serves the vital social function of producing knowledge. The diction of “To Elsie” is vaguer than in Williams’s more descriptive poems. The description of the “pure products of America” is characterized by clichéd social types who appear to be “pure” because of their ideologically produced naturalness. Elsie, despite the oblique description of her as “voluptuous water / expressing with broken / brain the truth about us” (CP 1, 218), is largely an amalgam of sociological and physiological cliches. However, such vague colloquial diction is not consistent throughout the poem. Most notably, the description of plants is remarkably precise, as exemplified in the Saturday night scenario of the “young slatterns” succumbing without

emotion
save numbed terror

under some hedge of choke-cherry
or viburnum—
which they cannot express—.

(CP 1, 217)

The specificity of” choke-cherry / or viburnum” is accentuated by the vagueness of “some hedge.” Furthermore, this inability to express, to name, is dramatized by the very selection of trees under which they “succumb.” The “choke-cherry” is a North American wild cherry tree with astringent fruit, hence its name, while the “viburnum” is a member of the honeysuckle family whose Latin meaning is “wayfaring tree.” The names of the trees thus figure both the “numbed terror . . . which they cannot express” and the nomadism of the “devil-may-care men.” The only other plant named in “To Elsie” similarly suggests the psychological, even physiological, effects of the inability to express:

while the imagination strains
after deer
going by fields of goldenrod in

the stifling heat of September
Somehow
it seems to destroy us

It is only in isolate flecks that
something
is given off

No one
to witness
and adjust, no one to drive the car.

(CP 1, 218-19)

“Goldenrod” is commonly confused with ragweed as an allergenic plant. Such common ignorance would surely discourage the “imagination” from pursuing “deer / going by fields of goldenrod.” This ignorance is the result not so much of the inability to articulate a sense of “contact” with the local, but rather of the inability, or refusal, to reflect on the linguistic “grounds” for articulating such contact.

“To Elsie” foregrounds the significance of language not just in the “isolate flecks . . . given off” by its precise naming of plants but in its mixture of discourses that initiates reflection on the social roots and effects of clichéd terms and phrases. The poem certainly demonstrates and defends the poet’s social function of naming. The phrase “the imagination strains” itself suggests a physical act of hunting, “strain” being derived from the Latin stringere, to “draw tight,” as a bow, which “gives off” the “isolate flecks,” evoking the French for “arrow,” fleche. However, to “strain after” such a self-reflexive meaning is not the “point” of “To Elsie.” Like its syntax, its patterns of sound accentuate the significance of close attention to everyday language, whether through alliteration or through the repetition of larger semantic units like “isolate . . . desolate . . . isolate.” The “isolate flecks” of precise description not only reveal the poet’s ability to name: they highlight the reader’s responsibility for interpreting and transforming the quotidian terms which evoke our inability to articulate social relations. The poem’s final stanza expresses the despair of modernity in the figure of a driverless car, but “no one / to witness / and adjust” can also be read against the colloquial grain as “no one / to witness / and adjust.” If the poet relinquishes the role of the “one” who drives the car, “To Elsie” acknowledges its readers’ productive role “to witness / and adjust,” to not only “witness the words being born” but to adjust the terms by which such words are conventionally understood.

from The American Avant-Garde Tradition: William Carlos Williams, Postmodern Poetry, and the Politics of Cultural Memory. Lewisburg: Bucknell UP, 1997. Copyright © 1997 by Associated University Presses.

The pure products of America
go crazy—
mountain folk from Kentucky

or the ribbed north end of
Jersey
with its isolate lakes and

valleys, its deaf-mutes, thieves
old names
and promiscuity between

devil-may-care men who have taken
to railroading
out of sheer lust of adventure—

and young slatterns, bathed
in filth
from Monday to Saturday

to be tricked out that night
with gauds
from imaginations which have no

peasant traditions to give them
character
but flutter and flaunt

sheer rags—succumbing without
emotion
save numbed terror

under some hedge of choke-cherry
or viburnum—
which they cannot express—

Unless it be that marriage
perhaps
with a dash of Indian blood

will throw up a girl so desolate
so hemmed round
with disease or murder

that she’ll be rescued by an
agent—
reared by the state and

sent out at fifteen to work in
some hard-pressed
house in the suburbs—

some doctor’s family, some Elsie
voluptuous water
expressing with broken

brain the truth about us—
her great
ungainly hips and flopping breasts

addressed to cheap
jewelry
and rich young men with fine eyes

as if the earth under our feet
were
an excrement of some sky

and we degraded prisoners
destined
to hunger until we eat filth

while the imagination strains
after deer
going by fields of goldenrod in

the stifling heat of September
somehow
it seems to destroy us

It is only in isolate flecks that
something
is given off

No one
to witness
and adjust, no one to drive the car

from Spring and all (1923) William Carlos Williams